La conciencia de clase en el siglo XXI

La conciencia de clase en el siglo XXI

No es Pierre Bourdieu, sino Karl Marx quien parece estar bien vivo.

La conciencia de clase en el siglo XXI

Entrevista a la socióloga belga Cécile Piret extraida de La Mayoría.

El concepto de conciencia de clase ha casi desaparecido de la sociología del trabajo. Sin embargo, nuevas investigaciones destacan la persistencia de una fuerte identidad de clase. No es Pierre Bourdieu, sino Karl Marx quien parece estar bien vivo.

Mathieu Strale Para empezar, ¿puedes presentar tu trabajo y el contexto en el que lo realizaste?

Cécile Piret Mi tesis doctoral trata sobre la conciencia de clase de los obreros1 de la siderurgia de Lieja, despedidos tras el anuncio de nuevos planes de reestructuración en 2013 por parte de ArcelorMittal en la región de Lieja. Para realizar este trabajo, me fui a vivir durante varios meses a Seraing, junto a los trabajadores. Mi investigación me llevó a seguir las movilizaciones que surgieron tras este anuncio y a participar en el día a día de estos trabajadores despedidos dentro de una unidad de recolocación. Me pregunté: ¿cómo enfrentaban los obreros las transformaciones de su empresa? ¿Cómo la internacionalización y la financiarización afectaban su visión del mundo, sus interpretaciones del capitalismo? ¿Cómo habían evolucionado los conflictos y las movilizaciones sociales? ¿De qué manera esto moldeaba, entre los obreros, una relación particular con los sindicatos y con el compromiso político o militante? En otras palabras, me planteé cómo evolucionaba su conciencia de clase en este contexto de “restructuraciones permanentes” tan desfavorable para el trabajo2.

Comencemos precisando qué significa la conciencia de clase. Originalmente, la conciencia de clase remite a la distinción establecida por Marx entre la clase en sí y la clase para sí. A través de esta distinción, Marx consideraba que la proletarización de los individuos y su agrupamiento en las fábricas (= la clase en sí) harían surgir nuevas subjetividades, es decir, nuevas ideas, una nueva lectura del mundo, derivadas de su posición de explotación dentro de las relaciones sociales de producción. Los individuos proletarizados tenderían a desarrollar una conciencia de su situación de explotación y de la necesidad de combatirla, mediante el desarrollo de una clase organizada de manera colectiva, sindical y políticamente (= la clase para sí). En el fondo, mi intención fue profundizar, concretamente a través de una investigación sociológica, en las dos cuestiones que plantea esta noción de conciencia de clase: ¿cómo perciben los trabajadores la dominación del capital sobre el trabajo y la posibilidad de superarla, de emanciparse de ella?

Mathieu Strale Al abordar este trabajo, te enfrentaste rápidamente a una contradicción entre lo que observabas en el terreno y lo que encontrabas en la literatura científica sobre la conciencia de clase, especialmente en el mundo francófono.

Cécile Piret El contexto académico y generacional en el que comencé mi tesis estaba caracterizado por un eclipse del marxismo y un desplazamiento de los teóricos y las temáticas marxistas. Este era claramente el caso de la conciencia de clase, que había desaparecido tanto como objeto de investigación como concepto derivado del marxismo, especialmente en la sociología francófona.

Viví varios meses en Seraing, junto a los trabajadores de ArcelorMittal, para estudiar la evolución de su conciencia de clase tras la reestructuración.

Cécile Piret

Esto me pareció contradictorio por dos razones. Primero, porque no se puede decir que la conflictividad social en torno a las cuestiones laborales haya desaparecido. En Bélgica y en otros lugares, las movilizaciones sobre las pensiones, los salarios, la organización del trabajo y el empleo, las condiciones materiales de existencia —pensemos en los conflictos en Delhaize, los chalecos amarillos, la campaña «Enough is Enough» en Inglaterra, las huelgas en la industria automovilística en Estados Unidos, las movilizaciones contra el extractivismo neocolonial en el Sur global, etc.— resultan claramente de formas de concienciación y movilización en torno a los conflictos sobre la distribución de la riqueza producida, las injusticias económicas, la explotación y la dominación en el trabajo.

Evidentemente, investigar hoy sobre la conciencia de clase implica situarse en un contexto de debilitamiento de la clase obrera occidental3 desde el último cuarto del siglo XX. La dificultad para imponer una agenda política propia, las descalificaciones simbólicas y las formas de invisibilización mediática y política de la explotación, así como los ataques neoliberales contra el trabajo, han afectado a la clase obrera. Pero esto no significa que la conciencia de clase haya desaparecido. En la industria siderúrgica, los anuncios de planes de reestructuración desde los años 70 han ido acompañados de movilizaciones muy intensas. Podemos recordar que en 2012, tras el anuncio del cierre completo de la fase en caliente por parte de ArcelorMittal, 10.000 manifestantes se reunieron en Seraing y 40.000 participaron en una manifestación interprofesional en Lieja. Con la drástica reducción del empleo, la magnitud de estas movilizaciones se ha reducido con el tiempo. Sin embargo, me parece que el problema no es tanto una menor movilización —que podría evidenciar una disminución de la conciencia de clase—, sino un cambio en la relación de fuerzas, particularmente dentro de la empresa. Volveré a esto más adelante. Y es precisamente la evolución de esta conciencia de clase en el contexto de los ataques al mundo del trabajo lo que he examinado.

No quería abordar a los obreros de la industria en Bélgica desde una lectura nostálgica, como si se tratara del fin de un mundo que documentar en una sociedad supuestamente postindustrial. En lugar de ver en las reestructuraciones y cierres de fábricas únicamente la cronología de una muerte anunciada, me parecía que era necesario pensarlas como cuestiones actuales importantes en las recomposiciones de un capitalismo globalizado. La pregunta «¿existe todavía la conciencia de clase entre los obreros?» me parecía problemática, porque era de entrada nostálgica y no cuestionaba tampoco lo que entendíamos por esta noción. Por eso, preferí plantearme la pregunta: «¿Cuáles son, concretamente, los elementos de una conciencia de clase que se expresan hoy en día?»

Mathieu Strale ¿Puedes dar un ejemplo de esta visión nostálgica de la clase trabajadora que habría desaparecido o perdido conciencia de su existencia y fuerza?

Cécile Piret Tomaré como ejemplo el libro Retour sur la condition ouvrière de los sociólogos franceses Stéphane Beaud y Michel Pialoux, cuya tesis tuvo una importante repercusión en el ámbito francés4. Los dos sociólogos llevaron a cabo una investigación notable en los años 80 entre los obreros de la fábrica Peugeot de Sochaux-Béliard, en Francia, en un momento en que la evolución del trabajo obrero estaba siendo desatendida por la sociología. Mostraron que la condición obrera existía realmente, que sufría en el trabajo nuevas formas de dominación, pero que la clase obrera, como actor colectivo, ya no existía. La cultura de solidaridad de los obreros mayores estaba siendo socavada por las reorganizaciones del trabajo y la llegada de jóvenes precarios y titulados que rechazaban la cultura de sus mayores.

Esta tesis de «obreros sin clase social» resulta interesante al poner de manifiesto los procesos que erosionan las solidaridades y las resistencias en el trabajo, como el aumento del empleo precario y temporal o el auge de una ideología gerencial que individualiza a los trabajadores. Sin embargo, me parece problemática en cuanto se articula con la visión de que habría existido una edad de oro de la clase obrera (que los autores sitúan en un período que va de 1936 a 1980) y que el presente se percibe únicamente como el declive de ese pasado. Pensar que ya no existe conciencia de clase en estos mundos del trabajo refleja, en mi opinión, un uso rígido del concepto de clase social. Mientras que Beaud y Pialoux se inscriben en la teoría de las clases sociales del sociólogo Pierre Bourdieu, me pregunté cómo esta última había contribuido a confundir y alejar las cuestiones relacionadas con la noción de conciencia de clase.

Mathieu Strale Tu trabajo de tesis se centra efectivamente en criticar y superar el marco teórico de Pierre Bourdieu sobre la conciencia de clase. Sin embargo, Bourdieu es un pilar de la sociología crítica francófona.

Cécile Piret Me basé en los trabajos del sociólogo británico Michael Burawoy, quien propone una lectura crítica de la teoría de Bourdieu revisándola con un enfoque marxista5. Sus trabajos me parecieron muy originales para arrojar nueva luz sobre el pensamiento del sociólogo francés. La tesis central de Burawoy sostiene que, en esencia, Bourdieu ignora el capitalismo. Para uno de los sociólogos críticos franceses más importantes de finales del siglo XX, que tomó posición a favor de varios movimientos sociales a lo largo de su carrera, comprometido en una lectura crítica del colonialismo francés en Argelia, de las desigualdades y del neoliberalismo, esta tesis puede parecer exagerada. Sin embargo, al analizarla detenidamente, resulta muy convincente y pone de relieve los puntos ciegos de la sociología heredera de Bourdieu.

La noción de explotación está, salvo raras excepciones, ausente en los trabajos de Bourdieu. Fundamentalmente, ignora el capitalismo.

Cécile Piret

Como otros investigadores también han señalado6, la teoría bourdiana de las clases sociales omite la relación entre el capital y el trabajo. Actúa como si esta no existiera o, más precisamente, defiende que un análisis de las clases sociales puede realizarse independientemente de las dinámicas de esta relación social. La noción de explotación, salvo en raras excepciones, está prácticamente ausente en sus trabajos7. En su representación del espacio social, la pertenencia a una clase social se define por la posesión y la estructura de capitales culturales y económicos, entendidos como recursos. En este marco, las clases sociales son ante todo grupos de clasificación, «clases sobre el papel», para usar sus términos: permiten clasificar, categorizar y jerarquizar grupos de individuos.

Dentro de ellas, los sectores populares se entienden como grupos sociales con pocos recursos culturales y económicos, más que como trabajadores explotados por los capitalistas. La dominación ejercida por los grupos sociales dominantes sobre los dominados radica en su monopolio de las normas de legitimidad cultural, las lógicas de clasificación y de inferiorización que el sistema escolar, en particular, reproduce. Esta imposición de normas desde arriba provoca que los sectores populares, que han interiorizado estas normas, se sientan inferiores, lo que genera comportamientos de relegación, autoexclusión y sentimientos de vergüenza social por su origen. Las relaciones entre las clases sociales se abordan, por tanto, desde una lectura cultural de la dominación, más que como relaciones de explotación en la producción.

En su teoría no hay luchas de clases, y esto se da en dos niveles. A nivel societal, no hay luchas de clases como contexto generador de conflictos y cambios sociales, lo que lleva a Burawoy a afirmar que no existe un «motor de la historia» en la teoría de Bourdieu. A nivel individual, tampoco hay luchas sociales que tomen como objeto la explotación. Además, las luchas son menos colectivas que individuales: los individuos compiten en campos sociales8 para acceder a posiciones de poder y ejercer influencia en su funcionamiento. Y cuando Bourdieu concibe a la clase obrera como una «clase movilizada», se detiene en las luchas simbólicas necesarias para convertirse en un actor político, sin relacionarlas con las luchas vinculadas al trabajo. Es importante destacar que un grupo, para existir, lucha por imponer su propia visión del mundo social. Pero estas luchas también ocurren en las fábricas, en las relaciones de producción, algo que Bourdieu estudia poco, prefiriendo analizar el campo político o mediático.

Para Bourdieu, si una clase no está movilizada, no existe. Vuelve a ser una «clase sobre el papel», una clasificación en el espacio social9. Dicho de otro modo, sigue habiendo obreros, pero cuya pertenencia a una clase se concibe únicamente como un posicionamiento en el espacio social. Según él, las clases sociales preceden a la lucha de clases, es decir, es necesario que haya clases movilizadas para que exista la lucha de clases. Como no habría clases movilizadas, tampoco habría lucha. En el marxismo, fundamentalmente, es al contrario: la lucha de clases precede a las clases. La lucha de clases, como reproducción contradictoria y conflictiva de las relaciones de producción, actúa incluso cuando los grupos no están constituidos colectivamente en torno a intereses de clase y contribuye a formar una conciencia y una pertenencia de clase. Esto, nuevamente, refleja en Bourdieu la ausencia de una teoría del capitalismo como trasfondo de su análisis de las clases sociales.

Mathieu Strale ¿Cómo concibe Bourdieu la representación política y sindical, su papel de politización y organización?

Cécile Piret Bourdieu, además, tiene una visión pesimista de la representación política y sindical10. Desarrolla una teoría de la alienación política según la cual los dominados, al no sentirse aptos ni competentes para participar en la acción política, se ven obligados a confiar en portavoces que tienden a actuar más en su propio interés que en el de las personas que los designaron. Critica así los procesos de profesionalización de la representación, donde los portavoces de la clase, los representantes sindicales y políticos, sustituyen los intereses de los trabajadores por los suyos propios y hacen existir en palabras una clase obrera porque les interesa creer y hacer creer que esta existe. Criticar los efectos de la burocratización y la autonomización de las cuestiones de representación me parece muy importante, tanto en esa época como hoy. Pero, de alguna manera, Bourdieu cae en la caricatura inversa: los representantes no se conciben como actores que desempeñan un papel de politización y organización, sino como personas que evolucionan en un campo sindical desconectado de los conflictos laborales.

Para Bourdieu, las clases sociales preceden a la lucha de clases; para el marxismo, ocurre lo contrario: la lucha de clases existe antes que las clases.

Además, los trabajadores, dominados en el espacio social, no se consideran actores de la constitución de una clase movilizada: son movilizados por los representantes, pero nunca son los actores de esa movilización. Así, Bourdieu no considera realmente que los individuos dominados en el espacio social puedan apropiarse del mundo político, ser actores de su propia politización por el hecho mismo de experimentar la explotación y la dominación en el trabajo. Como señala Burawoy, Bourdieu nunca hace referencia, por ejemplo, a la sociedad civil ni a las asociaciones que la componen, que son numerosos espacios donde se elaboran conciencias políticas y capacidades de acción.

Mathieu Strale Si no hay luchas de clases, ¿de dónde surge entonces la posibilidad de emancipación de los trabajadores según Bourdieu?

Cécile Piret El sociólogo francés tiene una postura muy crítica sobre la posibilidad de que se construya una conciencia de clase. Es importante saber que era muy hostil hacia los intelectuales marxistas de su época, y su análisis de las clases sociales y de la dominación puede considerarse una reacción frente a cierto marxismo dogmático. De alguna manera, su concepto de violencia simbólica, a través del cual teoriza la dominación, es una respuesta irónica a los militantes marxistas que, según él, tienen una visión de la conciencia de clase demasiado mecanicista (las experiencias de clase conducirían automáticamente a una conciencia de clase) o demasiado voluntarista (bastaría con «revelar» a los obreros la realidad de la explotación para que desearan emanciparse de ella). En contraste, define la violencia simbólica como una dominación profundamente interiorizada en las estructuras psíquicas de los individuos, de tal forma que no la identifican como tal y la reproducen inconscientemente11. Es decir, como los dominados participan activamente en la reproducción de la dominación de manera inconsciente, no están en condiciones, ni necesariamente desean, emanciparse de ella.

Por ello, según Bourdieu, la conciencia de las dominaciones solo puede venir desde fuera de los individuos. Este es el papel que atribuye a la sociología: únicamente los sociólogos son capaces de revelar las relaciones de dominación. Paradójicamente, aunque critica esta postura de vanguardia entre los militantes marxistas, es precisamente la que adopta para desarrollar su propio proyecto de una sociología comprometida.

Mathieu Strale ¿Cuáles son, según tú, las consecuencias de la teoría bourdieusiana para la investigación actual sobre las clases sociales y la visión de la conciencia de clase?

Cécile Piret Se puede considerar que la sociología francesa de las clases populares, que se inscribe en la continuidad de Pierre Bourdieu, ha prolongado este análisis post-marxista de las clases sociales. Es como si la noción de clase social ya no se abordara desde la centralidad de las luchas y el trabajo, bajo el pretexto de que la clase obrera ya no existe, y se hubiera convertido en un término meramente descriptivo12. Las clases populares han sido objeto de análisis más descriptivos y micro-sociológicos, descontextualizados de los procesos macro-sociológicos de los conflictos de clases y de sus dinámicas de cambio. Por ejemplo, los estudios han privilegiado el análisis de los modos de vida, los recursos individuales y las sociabilidades, distanciándose del contexto más global. Dicho de manera simple: se habla más de capital cultural y capital económico que de capitalismo.

Se podría argumentar que se trata de dos niveles de análisis diferentes, que una investigación cualitativa, necesariamente situada en un tiempo y espacio limitados, no puede estudiar simultáneamente las dinámicas globales. Sin embargo, creo que el reto principal para la sociología de las clases sociales es articular estas dos escalas, no reducir lo micro a lo macro, pero tampoco actuar como si se pudiera estudiar lo micro sin referirse a las dinámicas macrosociológicas generadas por la economía capitalista.

A través de las luchas y la educación, los trabajadores toman conciencia de que son explotados y de que les conviene organizarse como clase.

Además, destacaría la continuación de una visión centrada en la dominación respecto a las clases populares. Siguiendo a Bourdieu, las investigaciones sobre las clases populares tienden a abordar el sentimiento de pertenencia a grupos dominados como algo negativo, asociado a la vergüenza social o al rechazo de una condición obrera, ya sea en el trabajo o en la escuela13. Es evidente que la frontera con el miserabilismo se cruza con frecuencia, lo que tiende a reducir y silenciar las múltiples formas en que la clase trabajadora experimenta la dominación y resiste a ella. Sin embargo, esto no es en absoluto lo que observé en el terreno. Los obreros que conocí durante mi investigación no se sentían avergonzados de sí mismos ni de su clase social. Por el contrario, reivindicaban la posibilidad de vivir de manera digna y respetable como trabajadores.

Mathieu Strale En este contexto, ¿cómo has imaginado (re)construir un marco de análisis marxista de la conciencia de clase para superar estas limitaciones y disponer de un marco teórico que se ajustara mejor a lo que observabas en el terreno?

Cécile Piret Me inspiré en la perspectiva del marxismo sociológico propuesta por Michael Burawoy y Erik O. Wright, que busca prolongar la tradición de investigación marxista actualizándola mediante investigaciones empíricas14. Mientras que Bourdieu concebía el marxismo como un bloque monolítico, existe una diversidad de autores, enfoques y debates internos que pueden visualizarse, para retomar la metáfora de estos dos autores, como diferentes «ramas» de investigación que prolongan el «tronco» marxista, su núcleo teórico. De este modo, «improvisé» un marco de análisis con autores que me ofrecían herramientas conceptuales útiles para interrogar empíricamente la conciencia de clase: el concepto de formación de clase social del historiador británico Edward P. Thompson y el de hegemonía del teórico Antonio Gramsci.

Edward P. Thompson propone un enfoque de la formación de la clase obrera en el que los individuos son actores de la historia15. Es en las luchas, las huelgas, pero también en la cultura y la educación popular, donde los trabajadores forjan la conciencia de que son explotados por los capitalistas y de que tienen un interés objetivo en organizarse como clase para oponerse al capitalismo. Mientras que en Bourdieu, como hemos visto, la clase debe existir simbólicamente antes de poder entrar en lucha, en Thompson la lucha de clases precede a la clase. Esto significa que, en el trasfondo, siempre hay una conflictividad de clases que genera subjetividades y conciencia, incluso cuando estas no desembocan abiertamente en una organización política. Este marco permite, por ejemplo, pensar en el origen de contestaciones sociales que parecen surgir repentinamente, como los chalecos amarillos o, más recientemente, los agricultores, y que no pueden entenderse sin volver a la historia prolongada de las conflictividades.

Para Thompson, la conciencia de clase no es la revelación erudita del funcionamiento antagónico del sistema capitalista. Es un proceso de toma de conciencia activa de experiencias de determinaciones de clase que pueden traducirse en diversas contestaciones de la economía capitalista. La conciencia de clase está entrelazada con una economía moral, es decir, con percepciones de justicia económica y explotación que varían según los contextos y su intersección con otras relaciones sociales. Dicho de otro modo, en Thompson no existe una relación mecánica e inmediata entre las experiencias de clase y las conciencias de clase, ya que estas pueden adoptar formas variadas.

Mathieu Strale ¿De qué manera exploras cómo la conciencia de clase se traduce políticamente, por ejemplo, mediante un voto hacia la izquierda o la derecha?

Cécile Piret Para ello, es útil recurrir a los trabajos del marxista italiano Antonio Gramsci sobre la ideología, el «sentido común» y el «pensamiento cotidiano»16. Su obra muestra cómo las conciencias de clase están moldeadas por las luchas por la hegemonía, es decir, por la forma en que una clase social o fracciones de clases llegan a ser dominantes al dirigir la sociedad hacia su proyecto político y económico. La hegemonía de una clase puede tomar diferentes direcciones. Stuart Hall, por ejemplo, analiza cómo, en Gran Bretaña, la hegemonía socialdemócrata, que se había impuesto con el Partido Laborista como la formación política mayoritaria más creíble tras la Segunda Guerra Mundial para contener los conflictos de clases, fue reemplazada en los años 80 por el populismo de derecha de Thatcher, en una lucha por formar una nueva etapa hegemónica17.

La evolución de las relaciones de fuerza y el debilitamiento de la clase obrera occidental no significan que la conciencia de clase haya desaparecido.

La hegemonía constituye así, en la teoría de Gramsci, un modo de dirección que combina la coerción, el uso de la fuerza y el consentimiento al proyecto de la sociedad dominante. A través del consentimiento, surge la idea de una adhesión, más o menos activa o pasiva, a la dirección de la clase dominante sobre la sociedad. Esto se ejerce en el terreno de la lucha ideológica y cultural, pero también tiene una dimensión material: los individuos consienten al proyecto de la clase en el poder porque este satisface, al menos parcialmente, los intereses materiales percibidos y/o reales de la clase dominada, a través de procesos de alianza, compromiso, concesiones, etc.

Por lo tanto, para Gramsci, los trabajadores no desconocen tanto la dominación de clase como ocurre con Bourdieu, sino que adhieren a ella porque parece creíble. Sin embargo, debido a la reproducción contradictoria y conflictiva de las relaciones de clase bajo el capitalismo, que desemboca en crisis cíclicas, el consentimiento es inestable, la credibilidad otorgada a un proyecto político se pone en cuestión, y es en estas crisis de la hegemonía donde Gramsci ve la posibilidad de una emancipación y una toma de conciencia. Los partidos y los sindicatos son entonces actores esenciales –intelectuales orgánicos, según sus propios términos– para orientar y organizar las contestaciones hacia un proyecto de sociedad para la clase obrera. Dicho de otro modo, no solo aumentan la conciencia de clase, sino que le otorgan una dirección al adherirse a uno u otro horizonte social.

Mathieu Strale Este marco teórico revisado te permitió analizar y comprender mejor lo que observabas en el terreno en el área de Lieja. ¿Cuáles son los principales resultados de tu investigación? ¿Qué puedes decir sobre la conciencia de clase hoy en día?

Cécile Piret Mi investigación sobre la conciencia de clase interrogó cómo las protestas contra las reestructuraciones reflejan percepciones de la dominación económica y perspectivas de emancipación. No supuse a priori la existencia de una conciencia de clase entre los trabajadores; en su lugar, intenté explorar cómo se expresa concretamente, sin considerar que necesariamente sea una visión homogénea del mundo, prestando especial atención a las contradicciones y variaciones. Para ello, era fundamental situar las protestas en el contexto de las reestructuraciones, analizar sus consecuencias en los trayectos laborales de los trabajadores, la evolución del empleo y del trabajo, así como sus impactos en el sindicalismo.

Como se ha señalado, el contexto de reestructuraciones permanentes de la siderurgia de Lieja desde los años 70 es desfavorable para el trabajo. Los frecuentes anuncios de despidos colectivos, la reducción masiva de las plantillas en la empresa y el cierre de plantas generan divisiones internas, afectan al trabajo y condicionan la agenda sindical. Los representantes sindicales se han convertido en profesionales de la negociación de las reestructuraciones, como algunos entrevistados me señalaron. Aunque los efectos más negativos de los despidos colectivos se han mitigado mediante jubilaciones anticipadas masivas, esto ha sido posible gracias a un sindicalismo históricamente fuerte en la empresa, capaz de negociar tanto con los representantes patronales como con el Estado, que empezó a mostrarse reacio a conceder jubilaciones anticipadas a finales de los años 90. Cabe recordar que, en Bélgica, mediante la Ley Renault de 1998, las organizaciones sindicales son un actor clave en las negociaciones posteriores al anuncio de despidos colectivos por parte del empleador.

Sin embargo, la tendencia apunta a una pérdida de poder de negociación a nivel empresarial. En particular, la internacionalización progresiva de la empresa —con la adquisición por parte del grupo Usinor en 1998, el grupo Arcelor en 2003 y luego ArcelorMittal en 2006— ha debilitado los mecanismos tradicionales de concertación social en la empresa. Este fenómeno es evidente en las transformaciones generales de la estructura empresarial: la concertación social en la empresa se ve socavada por diversas estrategias empresariales. Con la desvinculación de los centros de decisión, los sindicatos se enfrentan a empleadores ausentes que prefieren eludir la concertación social. Además, con la internacionalización de la competencia y las decisiones de localización de inversiones, los sindicatos se ven obligados a hacer concesiones para preservar el empleo.

Esto se observa claramente al analizar las condiciones laborales de los trabajadores restantes, estudiadas en detalle por Cédric Lomba18. Durante las reestructuraciones se ha producido un doble movimiento: la reducción de los empleos estables y protegidos del «núcleo» de la empresa y el desarrollo de una «periferia» compuesta por empresas subcontratadas y contratos temporales o a tiempo parcial. Este fenómeno es especialmente notable al examinar los trayectos laborales desde una perspectiva generacional: los trabajadores que ingresaron antes de la adquisición por parte de Usinor en 1998 experimentaron una seguridad laboral caracterizada por la estabilidad en el empleo, la posibilidad de movilidad interna voluntaria, la aspiración de trabajar «de por vida» en Cockerill y mayores protecciones frente a las reestructuraciones. En contraste, quienes ingresaron después enfrentaron una mayor precariedad, acumulación de contratos temporales durante años, movilidad forzada y menos protecciones ante las reestructuraciones.

Sin embargo, las reestructuraciones, al alterar trayectorias de vida individuales y familiares, aspiraciones y compromisos entre trabajadores y empleadores, también representan experiencias de politización y momentos clave de conflicto social. Aunque el nivel de conflictividad en esta empresa ha disminuido y se ha ritualizado con el tiempo, sigue siendo más elevado que en otras. Además, las reestructuraciones no han afectado al nivel de afiliación sindical. Esto puede explicarse por diversos factores, pero es evidente que una cultura sindical se ha mantenido en la empresa (y se ha transmitido, al menos parcialmente, a los trabajadores de la periferia) gracias al papel desempeñado por numerosos militantes sindicales.

Históricamente, la cultura sindical de la empresa se ha caracterizado por la presencia de militantes radicales vinculados a la izquierda del ala socialista de la FGTB. Militantes comunistas y, posteriormente, militantes cercanos o miembros del PTB han seguido dotando al sindicalismo de un carácter ofensivo19. Por supuesto, existen numerosos conflictos en torno a los delegados y representantes sindicales, sus estrategias, trabajo y decisiones. Sin embargo, son precisamente estos conflictos sobre la legitimidad y el rol de los sindicatos los que demuestran la importancia del fenómeno sindical entre los trabajadores, así como su apego a que sea un espacio de debate y democracia.

El sindicato, incluso en este contexto, sigue siendo un actor clave de politización. También lo observé en la unidad de recolocación creada para los trabajadores despedidos de ArcelorMittal. Antiguos delegados sindicales fueron reclutados como «acompañantes sociales», desempeñando funciones como apoyar solicitudes de formación, proporcionar información (por ejemplo, sobre empresas que están contratando) y ofrecer apoyo administrativo a los trabajadores en búsqueda de empleo. A través de esta función, los antiguos delegados sindicales continuaron politizando a los trabajadores (denunciando, por ejemplo, la persecución de los desempleados) y movilizándolos. Esto se evidenció especialmente cuando movilizaron a los trabajadores jubilados anticipadamente contra la reforma del régimen de desempleo con complemento empresarial en 2015. Esto demuestra la importancia de mantener una presencia sindical después de la pérdida de empleo, capaz de movilizar a un colectivo de trabajo y crear, al menos, un marco para canalizar el resentimiento o incluso la ira de los trabajadores tras la pérdida de empleo.

Mathieu Strale Precisamente, este resentimiento, esta ira, ¿cómo se expresan?

Cécile Piret Los trabajadores no adhieren a los discursos justificativos de la empresa que presentan las reestructuraciones como una necesidad, sino que, por el contrario, se indignan y denuncian el capitalismo salvaje y depredador de ArcelorMittal. Entre los trabajadores entrevistados se observa un sentido espontáneo de los antagonismos de clase, una marcada distinción entre dos bandos. Tienen una conciencia bastante clara de que la acumulación y concentración de riqueza en manos del patrón y los accionistas se realiza a costa de ellos, mediante la pérdida de sus empleos.

Sin embargo, este «ultracapitalismo» a menudo es criticado desde una referencia a un capitalismo más «justo». Sus comentarios reflejan una economía moral del compromiso fordista, basada en el reparto de los beneficios de productividad y en una redistribución de la riqueza que haría posible una «humanización» de la empresa frente a las lógicas depredadoras del capitalismo financiero. Existe la percepción de que una versión más redistributiva del capitalismo, como la que existía antes del giro neoliberal de finales del siglo XX (welfare capitalism), es la respuesta más creíble a los procesos de desposesión generados por el capitalismo globalizado y financierizado. Esto se expresa de manera diferente según los trayectos de los trabajadores y los efectos generacionales, pero persisten diversas versiones de este horizonte hegemónico. Para los trabajadores de mayor edad, esto puede traducirse en una nostalgia por la antigua empresa Cockerill, vista a posteriori como más respetuosa con los trabajadores y donde tenían más voz (lo cual, por supuesto, es discutible, especialmente considerando que estaba controlada por la Société Générale de Belgique, un grupo financiero central en la economía capitalista belga y en la explotación colonial en el Congo).

Entre los trabajadores de ArcelorMittal, observamos un sentido espontáneo del conflicto de clases y una marcada distinción entre dos bandos.

Para los trabajadores más jóvenes, este welfare capitalism es un horizonte más incierto al que les resulta difícil aferrarse, especialmente porque sus trayectos laborales están marcados por una mayor precariedad y condiciones de vida más duras. Sin embargo, los imaginarios políticos expresados muestran que el horizonte de la empresa capitalista es difícil de superar. Siguiendo a Mandel, esto puede interpretarse como el resultado de un anacronismo entre el ciclo económico y el ciclo de la lucha de clases, donde la conciencia de clase refleja la etapa anterior20. Así, por ejemplo, en la propuesta alternativa a los cierres planteada por las organizaciones sindicales —que no fue aceptada—, el modelo de empresa defendido era uno privado-público regionalizado, con un papel sindical fortalecido en su interior.

Significativamente, esta empresa debía llamarse Cockerill… como un símbolo del capitalismo industrial previo. En suma, mi investigación sobre la conciencia de clase no muestra tanto una pérdida de comprensión del antagonismo de clases como una dificultad para proyectarse en un proyecto de sociedad alternativo. Sin embargo, esta adhesión a la economía moral socialdemócrata no está congelada, sino que refleja un momento particular de la historia y de los conflictos. En un contexto de continuos ataques al trabajo, esta adhesión bien podría fracturarse y evolucionar hacia nuevas radicalidades.

Mathieu Strale Dado el contexto político actual, ¿qué conclusiones sacas de tu investigación para elaborar una visión del mundo en ruptura con la de la clase dominante?

Cécile Piret Diría dos cosas. Por un lado, hay un interés en desarrollar investigaciones sobre la conciencia de clase para comprender mejor las preocupaciones de las trabajadoras y trabajadores y sus visiones del mundo económico, incluso en sectores de actividad y situaciones laborales donde la presencia sindical es mucho menos significativa que en el sector siderúrgico. Partir de las críticas, incluso sutiles, y de las resistencias ya existentes permite visibilizar otro discurso sobre el trabajo y elaborar un proyecto político que no ignore las conciencias de clase actuales. Por otro lado, aunque puede parecer obvio, creo que mi investigación demuestra la importancia de que las personas puedan proyectarse en un horizonte social y político claro.

Para explicar el éxito de la derecha y la derrota de la izquierda, Thierry Bodson mencionó en la radio que el PS tenía un catálogo de reivindicaciones, pero no un proyecto de sociedad claramente identificable. Frente a la nueva hegemonía de las derechas, es necesario construir una hegemonía de izquierda, firmemente comprometida con un marco ambicioso y arraigada en los mundos del trabajo, capaz de ampliar los imaginarios políticos.

Cécile Piret

Cécile Piret es socióloga en la Universidad Libre de Bruselas. Su tesis, defendida en 2023, se centró en la conciencia de clase de los antiguos trabajadores siderúrgicos de Lieja. Actualmente, su trabajo se enfoca en las dimensiones políticas del sindicalismo en Bélgica.

Mathieu Strale

Mathieu Strale es investigador en el Instituto de Gestión del Medio Ambiente y Ordenación del Territorio (DGES-IGEAT) de la Universidad Libre de Bruselas. Sus investigaciones se centran en las problemáticas de la movilidad metropolitana en Bruselas y Europa.

  1. El uso del masculino aquí se emplea para reflejar el género de las personas entrevistadas para la tesis, ya que eran todos hombres. ↩︎
  2. Lomba Cédric , La restructuration permanente de la condition ouvrière : de Cockerill à ArcelorMittal. Editions du Croquant , Vulaines sur Seine , 2018. ↩︎
  3. La noción de clase obrera hace referencia aquí a la constitución de una clase social como actor político. Es sinónimo de clase trabajadora o de clase que vive del trabajo, abarcando a todos los trabajadores, activos o inactivos, y no únicamente a la categoría de obreros. ↩︎
  4. Beaud Stéphane , Pialoux Michel , Retour sur la condition ouvrière : enquête aux usines Peugeot de Sochaux-Montbéliard , Fayard , Paris , 1999. ↩︎
  5. Burawoy Michael , Conversations avec Bourdieu , Editions Amsterdam , Paris , 2019 ; Burawoy , Pour une récupération critique de Bourdieu , SociologieS , 2021. https://journals.openedition.org/sociologies/18007. ↩︎
  6. Granjon Fabien , Bourdieu et le matérialisme marxien , Contretemps , 2016. ↩︎
  7. Bourdieu Pierre , La double vérité du travail , Actes de la recherche en sciences sociales,. 89-90 , 1996.  ↩︎
  8. En la teoría de Bourdieu, la sociedad está compuesta por campos sociales diferenciados (como el campo artístico, el campo jurídico o el campo político, por ejemplo) que funcionan de manera relativamente autónoma entre sí y poseen sus propios intereses y recursos. ↩︎
  9. Bourdieu Pierre , Espace social et genèse des « classes» , Actes de la recherche en sciences sociales , 52 , pp.3-14 , 1984. ↩︎
  10. Bourdieu Pierre , La délégation et le fétichisme politique , Actes de la recherche en sciences sociales , 52 , pp.49-55 , 1984. ↩︎
  11. Bourdieu P. , La domination masculine , Seuil , Paris , 1998. ↩︎
  12. Béroud Sophie et al. , En quête des classes populaires. Un essai politique , La Dispute , Paris , 2016. ↩︎
  13. Véase, por ejemplo, Thibault Martin, Ouvriers malgré tout. Enquête sur les ateliers de maintenance des trains de la Régie autonome des transports parisiens, Raisons d’Agir, París, 2013; Henri Eckert, Avoir vingt ans à l’usine, La Dispute, París, 2006. ↩︎
  14. Burawoy Michael , Erik O. Wright , Pour un marxisme sociologique , Les Editions Sociales , Paris , 2021. ↩︎
  15. Thompson Edward , La formation de la classe ouvrière anglaise , Paris , Seuil , 2012 ; Thompson E. , Misère de la théorie : contre Althusser et le marxisme anti-humaniste , L’Echappée , Montreuil , 2015. ↩︎
  16. Gramsci, Antonio, Guerre de mouvement et guerre de position. Textes choisis et présentés par Razmig Keucheyan, La Fabrique, París, 2012.
    La concepción del mundo de las clases oprimidas es fragmentada. Por un lado, existen concepciones implícitas que se expresan en la forma de actuar. Tanto en el trabajo como en la lucha, la población trabajadora se ve obligada a recurrir a sí misma y a ser solidaria. La conciencia que se manifiesta en la acción es lo que Gramsci denomina «sentido común». Por otro lado, para explicitar estas concepciones, a menudo es necesario recurrir a conceptos de la clase dirigente. Esto es lo que Gramsci llama «el pensamiento cotidiano». ↩︎
  17. Hall Stuart , Identités et cultures : politiques des cultural studies , Editions Amsterdam , Paris , 2017.  ↩︎
  18. Lomba C. , La restructuration permanente de la condition ouvrière : de Cockerill à ArcelorMittal , op.cit.  ↩︎
  19. Piret Cécile , Comprendre l’émergence du PTB à Liège : penser l’héritage social-démocrate à partir du cas des ouvriers de la sidérurgie , Revue travail emploi formation , n°18 , pp. 69-84 , 2024. ↩︎
  20. Stutje Jan Willem , Ernest Mandel , Un révolutionnaire dans le siècle , Editions Syllepse , Paris , 2022.  ↩︎

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